于丹論語君子之道的讀后感
君子和而不同，小人同而不和。君子周而不比，小人比而不周。下面學(xué)習(xí)啦小編為您帶來于丹《論語》第四章君子之道的讀后感心得，歡迎閱讀!
于丹論語君子之道的讀后感篇1
于丹《論語》心得出版已有10年之久，《論語》更是歷經(jīng)千年，其中真諦仁者見仁，智者見智。無論如何，不能否認(rèn)《論語》的經(jīng)典與偉大。之前為大家分享了心得之一：天地人之道;心得之二：心靈之道;心得之三：處世之道，今天接著分享心得之四：君子之道。
君子的第一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)：做一個(gè)善良的人。胸懷天下，奮發(fā)有為。
君子道者三，我無能焉：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。
窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下。
君子和小人的區(qū)別：君子喻于義，小人喻于利。君子始終走的是一條正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅(qū)使下很容易走上邪路。
君子和小人的不同表現(xiàn)。“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”君子每天牽掛的是自己的道德修養(yǎng)，小人則惦記的是自己的家鄉(xiāng);君子心中始終有一份規(guī)矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是一些小恩小惠，小便宜。
君子的第二個(gè)標(biāo)準(zhǔn)：恒心。無恒產(chǎn)而有恒心。
君子的第三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)：矜而不爭(zhēng)，群而不黨。
君子和而不同，小人同而不和。君子周而不比，小人比而不周。“周”就是能夠團(tuán)結(jié)照顧到很多人，他以道義為準(zhǔn)則與人交往，所以有很多志同道合的朋友。
“比”，字形像兩個(gè)人緊挨在一起。小人是喜歡結(jié)成小圈子，他不會(huì)融入大集體。
君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。
與君子和小人相處的不同?
“君子易事而難說也。說之不以道，不說也;及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也;及其使人也，求備焉。”
說，同“悅”。一個(gè)君子，你很容易與他相處，但是你又難以取悅他。假如你想以不正當(dāng)?shù)氖侄稳偹炊桓吲d。得到他真正使用你的時(shí)候，他就根據(jù)你的才干，給你安排一個(gè)合適的位子。
小人的特點(diǎn)是你很容易取悅他，但是你很難與他相處。當(dāng)他用你的時(shí)候，就會(huì)求全責(zé)備。
君子的言行，應(yīng)該如何?
君子是“先行其言而后從之”、“君子恥其言而過其行”
君子在社會(huì)扮演的角色是變通的、與時(shí)俱進(jìn)的。他不是作為一個(gè)器具存在的，也就是說不是為了某個(gè)職業(yè)存在的。孔子說：“君子不器”
于丹論語君子之道的讀后感篇2
“君子”是孔夫子心中理想的人格標(biāo)準(zhǔn)，使許多人正在努力的方向與動(dòng)力。提到“君子”一般都會(huì)與男子相聯(lián)系，誰說女子中就不能有“君子”。“君子”并不是男子的慣用名詞，所謂“君子”就是在星光大道上奪放異彩的人物，并不是從外表能看出來的，而是內(nèi)心散發(fā)的一種無可彼及的光輝。
稱之為“君子”的第一標(biāo)準(zhǔn)是要做一個(gè)善良的人。所謂善良是攻于身，行于義。真正善良之人是渺小的，是默默無聞的，待人處世皆以善為本。所謂：“人生一日，或聞一善言，見一善行，說一善話，行一善事，此日方不虛生。”為善者不云利，逐利者不見善。善良之人是不求回報(bào)的，這種善是發(fā)于內(nèi)心的。如果你挖掘它將不斷涌出來。善良的心靈是園，善良的思想是根，善良的語言是莖，善良的行為是果，善良之人會(huì)使靈魂變得高尚，會(huì)對(duì)生活充滿勇氣，會(huì)對(duì)未來充滿自信。
稱之為“君子”的第二個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是要做一個(gè)有恒心的人。所謂“無恒產(chǎn)而有恒心”茍有恒，何必三更眠五更起，最無益，莫過一日曝十日寒。成大事不再力量的大小，而在于堅(jiān)持多久。一朝開始便永遠(yuǎn)能夠?qū)⑹聵I(yè)繼續(xù)下去的人是幸福的。所謂：“繩鋸木斷，水滴石穿。”一但決定去做，就要把事情做到底，那怕是一件不大的事情，每有這種恒心的力量，就不可能認(rèn)真的建設(shè)工作。有神么比石頭更硬?有什么比水更軟?然而，只有堅(jiān)持不懈，軟水可以穿透硬石。
稱之為“君子”的第三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是“矜而不爭(zhēng)，群而不黨。”所謂：“君子和而不同，小人同而不合。”也就是說君子會(huì)人真的聽取別人的意見，但也會(huì)有自己不同的見解。而小人呢，在別人提出意見時(shí)，只會(huì)高屋建瓴，深謀遠(yuǎn)慮，隨聲附和，沒有自己的主見，也不能提出實(shí)質(zhì)性的問題。
如果具備以上三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，那么應(yīng)該可稱一為“君子”，要具備以上三點(diǎn)決非易事。
這章隨談君子之道，似乎有些人會(huì)認(rèn)為與生活太遠(yuǎn)，格格不入，不切實(shí)際，其實(shí)都是我們生活中要具備的一些品質(zhì)，是息息相關(guān)的。
于丹論語君子之道的讀后感篇3
所以什么人是君子，君子不去更多地苛責(zé)外在世界，而把更多有限的時(shí)間、精力、修養(yǎng)用來苛責(zé)內(nèi)心，這就是孔子所謂的“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣”一個(gè)人內(nèi)心對(duì)自己要求更嚴(yán)格一點(diǎn)，對(duì)別人相對(duì)會(huì)厚道一點(diǎn)。我們今天老說做人要厚道，什么人厚道，厚道不是窩囊，而是他的人格可以包容和悲憫別人很多的過錯(cuò)，可以設(shè)身處地站在別人立場(chǎng)上能夠自內(nèi)心厚道而去薄責(zé)于人，少苛責(zé)于人這就是君子，一個(gè)真君子，他那種坦蕩情懷是一種由內(nèi)而外洋溢出來的人格力量，所以君子從來不抱怨，不哭天搶地，這就是孔子所說的不怨天，不尤人，既不抱怨說老天爺不給我機(jī)會(huì)，也不抱怨這個(gè)世界沒有人了解我，人能做到這樣嗎?不容易啊。
其實(shí)我們經(jīng)常會(huì)聽到身邊有人抱怨社會(huì)的不公，抱怨自己的懷才不遇，于丹教授認(rèn)為，《論語》中對(duì)于學(xué)習(xí)的論述很有意思，它認(rèn)為學(xué)習(xí)者有兩個(gè)目的，一種是為君子學(xué)，一種是為小人學(xué)，難道在學(xué)習(xí)的問題上也有君子與小人之分嗎?
孔子說古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人，其實(shí)這個(gè)觀點(diǎn)后來在儒家的一個(gè)大師荀子《勸學(xué)篇》中又得到了發(fā)揮和解讀。什么叫古之學(xué)問為己呢，說真正尊崇學(xué)問的人，遠(yuǎn)古的遺風(fēng)是學(xué)術(shù)為了人心靈的建樹，真正人去做學(xué)問是為什么，就像今天的讀書，從小讀到大，無非是學(xué)會(huì)一種把握幸福的能力，學(xué)會(huì)讓自己成為一個(gè)有知識(shí)有教養(yǎng)，而且有內(nèi)心忠誠(chéng)的公民，再讓自己能夠在這個(gè)社會(huì)上安身立命，學(xué)習(xí)就是為了完成這么一個(gè)自我角色的建立和提升。那么那種為人之學(xué)又是什么呢，就是學(xué)了一點(diǎn)知識(shí)以后把它當(dāng)工具，比如說去寫文章、評(píng)職稱，作為一種技能謀一份職業(yè)，用這樣的知識(shí)和學(xué)問來取悅他人，在社會(huì)上為自己謀得一份福利，這就是被孔子所說的那種為人之學(xué)。所以孔子曾經(jīng)直接了當(dāng)跟他的學(xué)生說：汝為君子學(xué)，不為小人學(xué)。何謂君子學(xué)，就是讓我們更超乎功利一點(diǎn)，讓我們所學(xué)的一切，更多的不要想著實(shí)用，而要想著修養(yǎng)。因?yàn)橐粋€(gè)人，只有你內(nèi)心修養(yǎng)真正有了一種從容淡定，了解自己在這個(gè)坐標(biāo)系上的位置以后，你才不能夠有那樣一種起起伏伏的歡喜或者沮喪。
應(yīng)該說這是孔子對(duì)于標(biāo)準(zhǔn)一個(gè)明確的界定。什么是君子，君子永遠(yuǎn)著眼于當(dāng)下，君子永遠(yuǎn)要做自己內(nèi)心一個(gè)完善的人，君子的目標(biāo)從來不好高騖遠(yuǎn)，我們看到了，孔子從來不說君子就要象誰誰誰那樣，孔子這里提出的君子永遠(yuǎn)是做一個(gè)最好的你自己。按照你自己的坐標(biāo)系，從眼前做起，從今天開始學(xué)習(xí)，讓自己成為心目中完善的自我。其實(shí)這讓我想起一個(gè)小故事，說在一條小街上開了三家裁縫店，每一家都在想，我一定要招到最多的客人，所以就力圖把自己說得非常非常大。第一家店說我是本省最好的裁縫，把這個(gè)大牌子掛出去了;第二家一看，覺得我要比他更高一點(diǎn)呢，所以做了一個(gè)更大的牌子，說我是全國(guó)最好的裁縫;第三家想了想說難道我還能做全世界最好的裁縫嗎，想了半天，最后他做了一塊很小的牌子擺在那兒，結(jié)果那條街上的所有客人都來了第三家，前兩家變得冷冷清清。這第三家牌子寫得是什么呢?他寫得是我是這條街上最好的裁縫，也就是說，他把這個(gè)視線放回到眼前，從當(dāng)下做起。
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