建設生態(tài)文明必須用科學的生態(tài)哲學作指導。馬克思主義生態(tài)哲學是由馬克思、恩格斯共同創(chuàng)立的關(guān)于人與自然環(huán)境關(guān)系的科學，它揭示了生態(tài)世界發(fā)展最一般的規(guī)律，以下是學習啦小編精心整理的馬克思主義生態(tài)哲學論文的相關(guān)資料，希望對你有幫助!

　　馬克思主義生態(tài)哲學論文篇一

　　馬克思主義生態(tài)哲學的時代價值解讀

　　建設生態(tài)文明必須用科學的生態(tài)哲學作指導。馬克思主義生態(tài)哲學是由馬克思、恩格斯共同創(chuàng)立的關(guān)于人與自然環(huán)境關(guān)系的科學，它揭示了生態(tài)世界發(fā)展最一般的規(guī)律，是科學生態(tài)觀與方法論的有機統(tǒng)一。在全球性生態(tài)危機日益嚴重的背景下，研究馬克思主義生態(tài)哲學，對于貫徹落實黨的精神，在全社會樹立生態(tài)文明觀念，建設生態(tài)文明具有十分重要的現(xiàn)實意義。

　　一、馬克思主義辯證的生態(tài)哲學

　　馬克思和恩格斯創(chuàng)立的唯物史觀中蘊含著豐富的生態(tài)哲學思想，馬克思主義理論體現(xiàn)著強烈的生態(tài)主義維度。

　　1.人與自然是內(nèi)在統(tǒng)一的。在馬克思和恩格斯的理論視野中，自然界雖然區(qū)別于人類社會，“但是，被抽象地理解的，自為的、被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無”。即人并不外在于自然，而與自然內(nèi)在統(tǒng)一。首先，自然界是人類賴以生存和發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)。自然產(chǎn)品是人生活和活動的一部分，“人在肉體上只有靠這些自然產(chǎn)品才能生活，不管這些產(chǎn)品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現(xiàn)出來”。其次，自然界是人類精神生活內(nèi)容的重要來源。自然界不單是自然科學的研究對象，而且是藝術(shù)、宗教、哲學等意識活動的對象。“從理論領(lǐng)域說來，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術(shù)的對象，都是人的意識的一部分，都是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧。”最后，馬克思確認了人與自然在實踐基礎(chǔ)上的內(nèi)在統(tǒng)一性。馬克思指出：“在實踐上，人的普遍性正表現(xiàn)在把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的材料、對象和工具變成人的無機的身體。”

　　2.人與自然的關(guān)系是實踐基礎(chǔ)上的“為我”關(guān)系。自然界對人具有“優(yōu)先地位”，是人類生存與發(fā)展的基礎(chǔ)，但自從人類社會出現(xiàn)之后，自然就不再是天然的自在自然，而是逐漸被打上人的實踐活動的烙印，成為人化的自然。人與動物不一樣，動物只是依靠自己的本能消極地適應自然，而人則通過自己的實踐活動能動地改造自然，使自然滿足自己生存與發(fā)展的需要。“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物。”人類在實踐中，首先是在自己的生產(chǎn)勞動中，把自身提升為認識世界和改造世界的主體，從而把整個自然界變成認識和改造的對象即客體。人在本質(zhì)上是一種對象性的人，人的本質(zhì)是一種實踐性的本質(zhì)。在實踐中，人會把自己的本質(zhì)力量凝聚在客體中，即把自己的知識、能力和意圖物化到對象中，使其成為“為我之物”，達到占有對象，滿足自身需要的目的。通過實踐，人與自然的關(guān)系成為一種“為我”關(guān)系。所以，馬克思說：“凡是有某種關(guān)系存在的地方，這種關(guān)系都是為我而存在的;動物不對什么東西發(fā)生‘關(guān)系’，而且根本沒有‘關(guān)系’;對于動物來說，它對他物的關(guān)系不是作為關(guān)系而存在的。”通過勞動，人把自身從自然存在物中提升為主體，同時就把自然界變成“人的生命活動的材料、對象和工具”，變成人的“無機的身體”，變成“為我而存在”的客體，變成“人化的自然”，也就是人類生存的“屬人世界”。因此，人與自然的關(guān)系并不是類似于動物那種消極適應的關(guān)系，而是一種建立在實踐基礎(chǔ)上的“為我”關(guān)系。

　　3.人與自然相對立，只能招致自然的懲罰。雖然在人與自然的關(guān)系中，主體是人，客體是自然，人要通過改造自然來獲取自己生存的物質(zhì)生產(chǎn)資料和生活資料，“但是我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結(jié)果，但是往后和再往后卻發(fā)生不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結(jié)果又消除了。……因此我們每走一步都要記?。何覀兘y(tǒng)治自然界，決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣，決不是像站在自然界之外的人似的，相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的;我們對自然界的全部統(tǒng)治力量，就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規(guī)律”。這表明，馬克思和恩格斯所提出的“自然向人生成”的“人本學的自然界”的觀點，與現(xiàn)代理性主義者從“抽象的思維者”的主體地位，把自然界看作是“抽象的、孤立的、與人分離的自然界”不同，他們堅持人與自然的統(tǒng)一，反對把人與自然相對立、征服自然、無限開發(fā)和利用自然的做法。

　　二、馬克思主義生態(tài)哲學的當代價值

　　1.為緩解生態(tài)危機指明方向。工業(yè)化以來，人類改造自然的能力空前加大，為了滿足自身生存條件的提高，在個人功利主義的驅(qū)使下，以高速掠奪自然資源的價值取向創(chuàng)造了前所未有的財富，這在推動人類文明進程上是不容置疑的。然而在“皆大歡喜”的背后卻是人類生存的危機：過度地消耗資源，向環(huán)境排放大量的污染物，出現(xiàn)了全球變暖、臭氧層破環(huán)、生物的多樣性逐漸消失、大片土地沙漠化、水土流失等一系列問題。馬克思主義生態(tài)哲學思想為我們提供了解決這一“危機”的理論依據(jù)。恩格斯指出：“自然界中物體的相互作用包含著和諧的沖突;活的物體的相互作用包含著有意識和無意識的合作，也包含著有意識和無意識的斗爭。”他主張人類應與自然界采取“和解”的態(tài)度，與自然和諧統(tǒng)一，改變那種把自然界當作敵人，只知索取不知保護，憑借手中的知識、技術(shù)和生產(chǎn)工具毫無節(jié)制地開發(fā)自然、浪費自然資源，破環(huán)生態(tài)平衡的行為。馬克思主義生態(tài)哲學思想要求人們遵循生態(tài)規(guī)律，在開發(fā)和改造中自覺地積極保護自然環(huán)境。對于那些不利于人類發(fā)展的生態(tài)系統(tǒng)，應把它改造成為有益于人類和環(huán)境發(fā)展的良性生態(tài)系統(tǒng)，如改善荒漠化、鹽堿化、發(fā)展立體農(nóng)業(yè)、生態(tài)農(nóng)業(yè)等等，以此建立新的生態(tài)平衡。

　　2.為可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略提供哲學依據(jù)。唯物辯證法認為：世界萬物是相互聯(lián)系的，整個世界就是一個普遍聯(lián)系的整體，自然界和人類就是包括在世界這個整體的兩大部分，如果這兩個相互聯(lián)系的部分不能和諧共生，那么整個世界也就不會持續(xù)發(fā)展。“沒有任何一個物種能夠單獨生存和發(fā)展，它們只能在大的合作背景下，互相競爭和互相利用，在共同維護生命，維護系統(tǒng)存在，促進生物圈穩(wěn)定的前提下來實現(xiàn)自己的生存進化。”馬克思主義生態(tài)哲學思想給我們昭示了一幅人與自然關(guān)系的辯證圖景：人類社會的發(fā)展史就是不斷處理、調(diào)控人與自然關(guān)系的歷史，人類的生產(chǎn)活動只有在遵循自然規(guī)律的基礎(chǔ)上才有意義?？沙掷m(xù)發(fā)展模式的提出標志著人類對人和自然關(guān)系的認識發(fā)生了質(zhì)的飛躍，它所追求的是自然、經(jīng)濟、社會的協(xié)調(diào)發(fā)展和良性互動，其最終價值取向是人與自然的和解、社會全面進步、人的全面發(fā)展;它的目標就是用一種新的模式來打破發(fā)達國家曾經(jīng)走過的先污染、后治理，片面追求經(jīng)濟效益、忽略環(huán)境效益，為實現(xiàn)社會經(jīng)濟發(fā)展而付出慘痛的環(huán)境代價的傳統(tǒng)發(fā)展模式。它不是不追求經(jīng)濟增長，而是要以何種形式、何種程度實現(xiàn)經(jīng)濟增長，按照什么樣的原則去協(xié)調(diào)經(jīng)濟發(fā)展、環(huán)境保護和社會進步三者的關(guān)系，“它是一種人和自然和衷共濟的全新發(fā)展觀”。選擇這樣的發(fā)展觀是解決現(xiàn)實“生態(tài)危機”的正確途徑，是對馬克思恩格斯生態(tài)哲學思想的實踐和創(chuàng)新。

　　3.為樹立生態(tài)意識踐行環(huán)保行動提供了理論基礎(chǔ)。馬克思主義生態(tài) 哲學思想從人類生存 發(fā)展的角度論述了人與自然的價值關(guān)系，用發(fā)展的眼光為人類的“將來”提供了科學的生存方式，從思想認識和價值觀上改變了人們以往的意識，它強調(diào)了人們要想繼續(xù)生存下去，就必須關(guān)注自然，正確運用自然界固有的規(guī)律。樹立生態(tài)意識，踐行環(huán)保行動是人們正確認識和處理人與自然 環(huán)境系統(tǒng)相互關(guān)系的理念和態(tài)度，是對人類自身 文化價值的反思和對發(fā)展戰(zhàn)略的重新選擇，同時也是對人類自身的生產(chǎn)行為進行的調(diào)整，在這一思想和行動中，馬克思主義生態(tài)哲學思想無疑是其理論源泉，為其指明了方向，同時也體現(xiàn)了馬克思恩格斯生態(tài)哲學思想在當今 社會的自覺運用和發(fā)展。

　　三、馬克思主義生態(tài)哲學的 實踐

　　地球是人類棲息的家園，然而長期以來，由于人類對生態(tài)環(huán)境的漠視，這個家園已被人類破壞得滿目瘡痍。馬克思主義生態(tài)哲學要求人類轉(zhuǎn)變原有的觀念，節(jié)約自然資源，保護生態(tài)環(huán)境。

　　1.轉(zhuǎn)變生產(chǎn)方式，合理地生產(chǎn)。馬克思認為，人的生產(chǎn)與動物的生產(chǎn)不同，動物“只是生產(chǎn)它自己或它的幼仔所直接需要的東西”，而人是按照社會和人的全面發(fā)展的需要 組織生產(chǎn)的。但是，人的生產(chǎn)的全面性的根本標志是“人再生產(chǎn)整個自然界”。也就是說，人在生產(chǎn)過程中不能只顧自己的生存和發(fā)展，而不顧人之外其他物種的生存和發(fā)展，相反而是要維護整個自然界的總體生態(tài)平衡的狀態(tài)。我們現(xiàn)在正在走工業(yè)化強國之路，而要實現(xiàn) 經(jīng)濟的工業(yè)化則必須依賴于社會化大生產(chǎn)，但是這里的社會化大生產(chǎn)不是建立在高開采、低利用、高排放、以犧牲環(huán)境為代價的傳統(tǒng)粗放型的生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上的，而是建立在低開采、高利用、低排放的循環(huán)經(jīng)濟的基礎(chǔ)上的。循環(huán)經(jīng)濟倡導的是一種與環(huán)境和諧的經(jīng)濟發(fā)展模式，它要求把經(jīng)濟活動組成一個反饋式流程，即“資源——生產(chǎn)——使用——回收——再利用”的往復反饋、良性循環(huán)的自然生態(tài)體系。生態(tài)哲學以追求人與自然的和諧發(fā)展為目標，強調(diào)生態(tài)哲學就是要轉(zhuǎn)變生產(chǎn)方式，合理地生產(chǎn)。

　　2.改變不合理的消費方式，倡導綠色消費。自工業(yè)革命以來，西方工業(yè)化國家迎來了一個高額消費的社會。然而，高額消費必然引導和促成生產(chǎn)的不斷擴大和膨脹。在這種消費觀的指導下，消費者不再節(jié)儉，而是放縱自己的欲望和胃口，無限制地追求物質(zhì)享受和消遣，甚至人為地縮短商品的使用期限。這種消費觀導致的直接后果是造成環(huán)境和生態(tài)的日趨惡化，如人類為了滿足自己日益增長的需要，無限制地向自然界進行掠奪性開發(fā)，致使人類行為已完全超出自然界的承載能力，長此以往，必然會導致整個生態(tài)系統(tǒng)的癱瘓。這種消費方式是不合理的，它違背了消費的目的，消費的目的是為了滿足和促進人的發(fā)展的需要，使人的身心各方面得到健康的發(fā)展。換句話說，只有能夠促進人和社會發(fā)展的消費，才是合理的。因此，必須改變?nèi)藗兠つ康卣加械厍蛸Y源，從而破壞生態(tài)環(huán)境的這種不合理的消費方式，重建一種能夠保持自然系統(tǒng)的穩(wěn)固與平衡、利于人們身心健康的合理的消費方式，即綠色消費。綠色消費是以人與自然的和諧共生為基礎(chǔ)，以人的全面和最大化的滿足為目的的消費方式。它不僅關(guān)心每一個體和人類最大化的滿足，而且還尊重自然的本性和規(guī)律。顯然，綠色消費蘊含著人與自然、人與社會、人的不同需要之間的和諧，是一種科學的消費方式。

　　3.恰當?shù)剡\用科技，實現(xiàn)技術(shù)的生態(tài)化。科學技術(shù)的發(fā)展給現(xiàn)代文明社會帶來了巨大的物質(zhì)財富和精神財富，客觀上也帶來了日益嚴重的生態(tài)問題。因而，學術(shù)上人們在對科技的態(tài)度主要有兩種觀點，一種是科技至上主義，另一種是把科技當作一把“雙刃劍”。雖然，生態(tài)問題與現(xiàn)代科學技術(shù)的發(fā)展有關(guān)，但并不能輕易地得出科學技術(shù)是其根源。因為，科技本身是沒有錯的，關(guān)鍵還在于我們?nèi)绾芜\用好它。社會實踐以人與自然界之間的關(guān)系為中介，人不僅是人與自然界關(guān)系的主體，還是社會實踐的主體。而生態(tài)問題則是人類在技術(shù)上利用的失誤造成的。當人類生活在核武器的時代，甚至幾百萬人生活在生化戰(zhàn)爭之中時，如何才能堅持發(fā)展科技一定能為人類謀求福祉呢?因此，站在生態(tài)哲學和科學發(fā)展觀的角度，我們應毫不猶豫地反對科技至上主義。也就是說，我們要恰當?shù)剡\用科技，實現(xiàn)技術(shù)的生態(tài)化。“生態(tài)技術(shù)是指遵循生態(tài)原理和生態(tài)經(jīng)濟規(guī)律，能夠保護環(huán)境，維持生態(tài)平衡，節(jié)約能源、資源，促進人類與自然和諧發(fā)展的一切有效用的手段和方法。”因此，我們只有實現(xiàn)技術(shù)的生態(tài)化，才能更好地解決人類面臨的資源和能源短缺的問題，才能更好地維護生態(tài)平衡，進而實現(xiàn)可持續(xù)的發(fā)展目標。

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