堅持把馬克思主義的普遍真理同中國革命和建設(shè)的不同歷史階段的具體實踐相結(jié)合，在實踐中堅持和發(fā)展馬克思主義，推進馬克思主義中國化，是中國共產(chǎn)黨三代領(lǐng)導集體的一貫主張。在中國共產(chǎn)黨建黨80年的斗爭歷程中，在馬克思主義與中國具體實踐的結(jié)合過程中，先后實現(xiàn)了三次歷史性的飛躍，產(chǎn)生了三大理論成果，這就是毛澤東思想、鄧小平理論和江澤民“三個代表”重要思想。三次飛躍的共同點，都是堅持把馬克思主義的基本原理與中國社會的具體情況相結(jié)合，把馬克思主義的革命真理融于中國文化的精粹和時代精神之中，并在與不斷發(fā)展的社會實踐的動態(tài)結(jié)合中，實現(xiàn)馬克思主義的中國化。“中國化”是馬克思主義在中國三次飛躍的最本質(zhì)特征，而從文化的認同到實踐的契合則是馬克思主義中國化的現(xiàn)實過程。

(一)

“馬克思主義中國化”或“馬克思主義普遍真理同中國革命和建設(shè)實踐相結(jié)合”命題有兩層完整的含義：其一，馬克思主義普遍原理同中國社會文化觀念相結(jié)合，即把馬克思主義基本理論與民族的文化特質(zhì)、思維模式、價值取向、行為方式結(jié)合起來，使之民族化；其二，馬克思主義普遍原理同中國當代社會實踐相結(jié)合，即用馬克思主義理論指導中國社會的具體實踐，使之操作化、行為化。前者是后者的前提和基礎(chǔ)，后者是前者的延伸和指歸。因此，就尋找馬克思主義普遍原理與中國實際相結(jié)合的“結(jié)合點”而言，馬克思主義與中國社會文化觀念相結(jié)合，即馬克思主義文化化、民族化是第一步，而且是不可跨越的一步。

馬克思主義是一個完整而又系統(tǒng)的科學理論體系，它的真理性、革命性和實踐性是不容置疑的。但我們又必須正視這樣一個事實：作為一種嶄新的無產(chǎn)階級文化，馬克思主義是在西方社會特有的社會歷史條件、階級基礎(chǔ)和理論前提，以及西方特有的文化背景的共同作用下形成的，它對于中國傳統(tǒng)文化以及深受這種文化熏陶的中華民族來說，確確實實是一種異體文化。任何文化都存在可傳播性和可交流性，但任何文化體系的外傳，都必須有其文化“知音”，即文化的共通性，才能被另一種異體文化認同、吸收和同化，并在此基礎(chǔ)上重構(gòu)為新的文化形態(tài)，這種外來文化才會在相對于它的另一異體文化土壤里生根并結(jié)果。作為早期外來文化的佛教文化之所以能在中華民族文化中生根并發(fā)生作用，就是因為在中華民族主體文化中有其“知音”，中華民族早期的儒、道精義與佛教文化的精義有異曲同工之妙，因而能發(fā)生互補效應而融會貫通并形成儒、道、釋合一的新的文化體系。近代以來，西學曾幾度東進，都因東方文化體系中缺乏認同機制而屢被拒之門外，也是極好的反例。馬克思主義作為一種全新的外來文化，盡管其具有無與倫比的滲透力，而且在中華民族文化體系中也或多或少地積淀著與其相容并且頗具親和力的文化特質(zhì)，但仍需經(jīng)過相互沖撞、認同、融合和改鑄后，其積極的文化功能才會得到體現(xiàn)。也就是說，馬克思主義如果不為我們民族傳統(tǒng)文化所認同、吸收和同化，并轉(zhuǎn)化為新的民族意識，是很難在國民的價值觀念中生根并結(jié)出果實來的。

我們未曾忘記，馬克思主義、列寧主義(馬克思主義俄國化的新形式)在中國的傳播是在十月革命后的事，準確地說是在“五四”運動前后的事。在此之前，曾有過洋務(wù)運動和以請“德先生”(民主)和“賽先生”(科學)為主調(diào)的新文化運動，前者把西方文化與民族傳統(tǒng)文化的關(guān)系作為“體”與“用”的關(guān)系看待，表面上是主張文化開放，但實際上是在堅持封建文化這個所謂“體”的前提下企圖去單方面降服西方文化，使之服從于封建文化，這就是熱鬧一時的“中學為體，西學為用” 的所謂“體用之爭”。其實外來文化與本土文化的結(jié)合是一種雙向互補關(guān)系，兩種異體文化一經(jīng)接觸和融合，就必然各有取舍，從“體”的方面看，雙方均已改變原體而創(chuàng)造了新體特性；從“用”的方面看，雙方的文化功能都得到發(fā)揮，并趨向于同一個目標。因此，外來文化與本土文化對于它們所結(jié)合重構(gòu)的新文化而言，都既是“體”又是“用”，當然是一種新的“體”和新的“用”，而不是一方為“體”另一方為“用”的主從關(guān)系。由于洋務(wù)運動并未找到西學與中學的“結(jié)合點”，因而注定要歸于失敗。
“五四”新文化運動的視角有了變化，基本上拋棄了“體用”論，但又走向新的極端。它反對封建文化，要求用西方現(xiàn)代民主意識和科學精神取代死氣沉沉的封建文化，是有啟蒙的進步意義的。可它沒能擺正中國傳統(tǒng)文化與西方文化的關(guān)系，把反傳統(tǒng)作為提倡民主和科學的前提，而沒有植根于本民族的文化土壤，因而盡管其不失為“新”，卻沒有穩(wěn)固的社會基礎(chǔ)，在一場轟轟烈烈之后，“德先生”和“賽先生”并沒有多大作為。偉大的中國共產(chǎn)黨誕生后，以李大釗、毛澤東等一批先驅(qū)者為代表的共產(chǎn)黨人，堅持植根于民族文化的沃土，從中國社會特有的文化心理結(jié)構(gòu)和價值觀念出發(fā)去理解、消化馬列主義的實質(zhì)，從而形成了馬克思列寧主義普遍真理同中國傳統(tǒng)文化精粹相結(jié)合的產(chǎn)物——毛澤東思想。毛澤東思想源于馬克思列寧主義又不同于經(jīng)典的馬克思列寧主義，是中國化了的馬克思列寧主義，在它中間，融入了馬克思列寧主義的普遍真理，也融入了民族傳統(tǒng)文化的精華，正是毛澤東思想這一中國化了的馬克思列寧主義，才成為指導中國新民主主義革命和社會主義實踐不斷取得勝利的理論武器。因此，與其說中國革命和建設(shè)的勝利是馬克思列寧主義的勝利，不如說是毛澤東思想的勝利亦即馬列主義和民族傳統(tǒng)文化積極成果結(jié)合的共同勝利更為確切。由此可見，馬克思主義需要中國化，而馬克思主義中國化的真正含義就在于民族化、文化化，形成新的文化體系和思想體系，進而在這一重新組合的文化體系和思想體系的直接關(guān)照下探索實踐的具體形式和方法。“馬克思主義普遍真理同中國社會的具體實踐相結(jié)合”這一命題的關(guān)鍵或“結(jié)合點”就在這里。

(二)

顯而易見，馬克思主義中國化首先必須解決文化的認同與重構(gòu)問題。對此，毛澤東有很高的知性和悟性，他在談及創(chuàng)建“民族的科學的大眾的文化”時曾指出：“中國應該大量吸收外國的進步文化，作為自己文化的食糧的原料，這種工作過去做得很不夠。……但是一切外國的東西，如同我們對于食物一樣，必須經(jīng)過自己的口腔咀嚼和胃腸運動，送進唾液胃液腸液，把它分解為精華和糟粕兩部分，然后排泄其糟粕，吸收其精華，才能對我們的身體有益，決不能生吞活剝地毫無批判地吸收。所謂‘全盤西化’的主張，乃是一種錯誤的觀點。形式主義地吸收外國的東西，在中國過去是吃過大虧的。中國共產(chǎn)主義者對于馬克思主義在中國的應用也是這樣，必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當?shù)亟y(tǒng)一起來，就是說，和民族的特點相結(jié)合，經(jīng)過一定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應用它。”這里，毛澤東把“民族特點”和“民族形式”看作是馬克思主義普遍真理在中國大地上發(fā)揮作用的必經(jīng)環(huán)節(jié)，也就是我們所說的“結(jié)合點”，道出了問題的實質(zhì)，也給馬克思主義中國化作了最準確的界定。

這就導出了一個更為深層的問題：必須了解民族文化的特點，掌握民族精神的本質(zhì)，對于我們來說，就是要了解中國傳統(tǒng)文化的特點，弘揚“中國精神”。“中國精神”是最具民族特點的文化特質(zhì)，它是幾千年中國傳統(tǒng)文化變遷中積淀而成的有別于其他民族文化的質(zhì)的規(guī)定性。概括地說，“中國精神”有這幾方面的表現(xiàn)：其一是大一統(tǒng)的國家意識。中國傳統(tǒng)文化有明顯的整體性、統(tǒng)一性特點，國家利益、民族利益、整體利益歷來被視為高于一切，一切分散、多元、個體觀念都容易受到大多數(shù)國人的鄙棄；其二是重人倫、輕律令的政治倫理意識。傳統(tǒng)文化以倫理精神為中心，人倫道德凌駕于法紀律令之上，因而講“人和”，重人際關(guān)系歷來被視為做人的一大要意；其三是注重直覺體悟的思維慣性。中華民族傳統(tǒng)上偏重于感悟，眼見為實，耳聽為虛，不甚重視理性運演和邏輯判斷，長于羅列經(jīng)驗現(xiàn)象，甲乙丙丁開中藥鋪，缺乏抽象的耐性和能力；其四是“不患寡而患不均 ”的平均主義利益觀念。比上不足，比下有余，得過且過，安貧知足，“槍打出頭鳥”是民族文化的一大特點；其五是平穩(wěn)持重，不偏不倚的中庸之道處世標準。遇事以穩(wěn)為重，以不變應萬變，言必及堯舜，抱殘守缺，缺乏求異創(chuàng)新的勇氣，此也是國人的普遍心態(tài)特征；其六是重政務(wù)，官本位，輕自然，斥技藝的人生價值取向。“學而優(yōu)則仕”，人人以獲得一官半職為榮耀，或以取悅于官方為滿足。工商技藝勞作被視為“下九流”，屬“小人”之為。因而許多人長著勢利眼，對長官意志、外行領(lǐng)導等不合理現(xiàn)象則較能容忍，處之泰然；其七是講求“實用”的價值標準。傳統(tǒng)文化價值觀直接導源于社會生活的需要，缺乏對世俗生活的超越性，急功近利，理論與實際經(jīng)常處于脫節(jié)狀態(tài)，等等。所有這些傳統(tǒng)文化特質(zhì)，都是中華民族集體無意識的重要內(nèi)容，是我們民族特有的超穩(wěn)定的文化心理結(jié)構(gòu)，這就是民族性或民族精神或“中國精神”。顯然，這樣的民族性、民族精神或“中國精神”，與馬克思主義的文化特質(zhì)有著本質(zhì)的不同。馬克思主義要在中國大地生根結(jié)果，就不能不考慮中國精神的民族特點并盡可能適應這種民族特點，弘揚“中國精神”的精華，始終代表中國先進文化的前進方向，發(fā)展民族的科學的大眾的有中國特色社會主義文化，才會有助于馬克思主義中國化的新進展。

(三)

馬克思主義中國化的過程，既是先進思想文化的民族化整合過程，也是科學理論與實踐的結(jié)合過程，亦即馬克思主義指導中國革命與建設(shè)實踐的過程。馬克思主義從文化結(jié)合到實踐結(jié)合，才走完其中國化的全過程。因而，馬克思主義中國化的過程，不僅是馬克思主義被中國民族文化認同和吸收的過程，而且是馬克思主義在新的實踐中得到創(chuàng)造性豐富和發(fā)展的過程。馬克思主義在中國的三次歷史性飛躍，就是馬克思主義基本原理不斷與中國民族文化和社會實踐動態(tài)結(jié)合的偉大成果。不斷推進馬克思主義中國化，實現(xiàn)馬克思主義普遍真理與當代中國社會政治、經(jīng)濟、文化和時代特點新的結(jié)合，是中國共產(chǎn)黨三代領(lǐng)導核心的共同追求。

毛澤東同志在探尋把半殖民地半封建的中國轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣髁x的新中國的過程中，善于把馬克思主義的基本原理同中國的民族文化特點、社會心理結(jié)構(gòu)以及中國革命的具體實踐相結(jié)合，創(chuàng)造性地建立了一系列新的科學理論，如關(guān)于新民主主義革命的理論、關(guān)于社會主義革命和建設(shè)的理論、關(guān)于革命軍隊的建設(shè)和軍事戰(zhàn)略的理論、關(guān)于政策和策略的理論、關(guān)于思想政治工作和文化工作的理論、關(guān)于黨的建設(shè)的理論，等等。這一系列理論既運用了馬克思主義的基本立場、觀點和方法，體現(xiàn)了馬克思主義的一般，又具有中國特色，體現(xiàn)了馬克思主義的特殊，是馬克思主義中國化過程中的第一次飛躍。

毛澤東思想的產(chǎn)生過程，是堅持和發(fā)展馬克思主義的過程，是馬克思主義中國化的過程。中國共產(chǎn)黨人在如何運用馬克思主義普遍原理來解決中國革命的實際問題上，經(jīng)歷過艱難曲折的探索過程。一些教條主義者，只會把馬列主義著作中的片言只語或個別結(jié)論作為包治百病的靈丹妙藥，不懂得運用馬列主義的基本立場、觀點和方法，機械地照搬照套。這種教條主義，表面上似乎是堅持馬克思主義，實際上是對馬克思主義的歪曲和背叛。這方面的典型是王明為代表的“左”傾教條主義。也有一些經(jīng)驗主義者，否認革命需要馬克思主義普遍原理的指導，不懂得“沒有革命的理論，就沒有革命的運動”的道理，只滿足于一孔之見、一得之功，陷入了經(jīng)驗主義的錯誤。這兩種傾向都是把馬克思主義普遍原理和中國革命實踐、中國基本國情割裂開來，因而都不能引導中國革命取得勝利。毛澤東在長期的革命斗爭實踐中，逐步悟出了一個道理：馬克思主義是放之四海而皆準的革命真理，沒有它的指導，中國革命要取得成功是不可能的。因此，必須堅持馬克思主義對中國革命實踐的指導。但是，馬克思主義真理卻不能脫離具體的實踐，必須在具體的實踐中尋找兩者的結(jié)合點，創(chuàng)造性地運用馬克思主義，從而使馬克思主義在堅持的同時獲得新的發(fā)展。正是毛澤東同志為核心的黨的第一代領(lǐng)導集體創(chuàng)造性地把馬克思主義基本原理同中國社會的基本政治、經(jīng)濟、文化特點和中國革命的具體實踐相結(jié)合，從而實現(xiàn)了馬克思主義在中國的第一次飛躍。

鄧小平理論的形成和發(fā)展，是馬克思主義中國化的新進展，是馬克思主義在中國的第二次飛躍，也是堅持和發(fā)展馬克思主義的結(jié)果。正如江澤民同志在黨的十五大報告中指出的，鄧小平理論“是在和平與發(fā)展成為時代主題的歷史條件下，在我國改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)的實踐中，在總結(jié)我國社會主義勝利和挫折的歷史經(jīng)驗并借鑒其他社會主義國家興衰成敗歷史經(jīng)驗的基礎(chǔ)上，逐步形成和發(fā)展起來的。”就是說，鄧小平理論一方面堅持馬克思主義、毛澤東思想這個根本，運用馬列主義、毛澤東思想的基本立場、觀點和方法思考問題，另一方面又立足于中國實際并把握世界趨向，在研究新情況解決新問題的過程中進行鍥而不舍的理論探索才得以形成的。鄧小平理論是馬克思主義同當代中國實際和時代特征相結(jié)合的產(chǎn)物，是馬列主義、毛澤東思想在新的歷史條件下的繼承和發(fā)展，也可以說鄧小平理論是馬克思主義在中國發(fā)展的新階段：鄧小平理論堅持解放思想、實事求是，在新的實踐基礎(chǔ)上繼承前人又突破陳規(guī)，開拓了馬克思主義的新境界；鄧小平理論堅持科學社會主義理論和實踐的基本成果，抓住“什么是社會主義、怎樣建設(shè)社會主義”這個根本問題，深刻地揭示了社會主義的本質(zhì)，把對社會主義的認識提高到新的科學水平；鄧小平理論堅持用馬克思主義的寬廣眼界觀察世界，對當今時代特征和總體國際形勢，對世界上其他社會主義國家的成敗，發(fā)展中國家謀求發(fā)展的得失，發(fā)達國家發(fā)展的態(tài)勢和矛盾，進行正確分析，作出了新的科學判斷；鄧小平理論形成了新的建設(shè)有中國特色社會主義理論的科學體系。這“四個新”既有文化上的新內(nèi)容、新特點、新要求，又有實踐上的新形式、新特征、新要求，集中體現(xiàn)了鄧小平理論對馬克思主義的新發(fā)展、新飛躍，因而是馬克思主義中國化的新成果。

江澤民同志關(guān)于“三個代表”的重要思想，是馬克思主義中國化的最新形式，是馬克思主義在中國發(fā)展的第三次飛躍。世紀之交，面對著國內(nèi)外、黨內(nèi)外復雜的形勢，面對著新世紀黨和國家新的歷史使命，以江澤民同志為核心的黨中央第三代領(lǐng)導集體，圍繞著在新的歷史條件下“建設(shè)一個什么樣的黨、怎樣建設(shè)黨”的核心問題，高屋建瓴，總攬全局，提出了我們黨要始終代表中國先進生產(chǎn)力的發(fā)展要求，始終代表中國先進文化的前進方向，始終代表中國最廣大人民的根本利益的重要思想。“三個代表”的重要思想，是江澤民同志在堅持馬列主義、毛澤東思想和鄧小平理論的基本立場、觀點和方法的基礎(chǔ)上，結(jié)合世紀之交我黨所面臨的形勢和任務(wù)的新特點，創(chuàng)造性地提出來的，“三個代表”是對我們黨80年歷史經(jīng)驗的總結(jié)和重大理論提升，是對黨的性質(zhì)、指導思想、根本宗旨的新概括，是對社會主義本質(zhì)的新提煉，是對馬克思主義、毛澤東思想和鄧小平理論中關(guān)于黨的建設(shè)理論的重大豐富和發(fā)展。特別是在“七一”講話中，江澤民同志又在原有基礎(chǔ)上，對“三個代表”思想作了更加深刻、全面的論述，從“三個代表”的科學內(nèi)涵和精神實質(zhì)，到“三個代表”的內(nèi)在統(tǒng)一和重大意義，以及如何按照“三個代表”的要求，全面加強和改進黨的建設(shè)，等等，都作了精辟的闡述，體現(xiàn)了開拓創(chuàng)新的精神，體現(xiàn)了馬克思主義與時俱進的理論品質(zhì)。特別是“代表中國先進文化的前進方向”，一方面是“代表中國最廣大人民根本利益”的重要體現(xiàn)，另一方面又是“代表中國先進生產(chǎn)力發(fā)展要求”的重要前提條件，它能為社會主義政治、經(jīng)濟的發(fā)展提供思想保證、智力支持和精神動力，這就為馬克思主義新的中國化鋪設(shè)了一個“落地”的平臺。馬克思主義基本原理通過“中國先進文化”這個平臺，實現(xiàn)與中國當代社會實踐的新的結(jié)合，從而實現(xiàn)馬克思主義在中國新的飛躍。

馬克思主義在中國的三次歷史性飛躍，給我們提供了這樣一個道理：馬克思主義中國化是一個不斷反復深化的過程，馬克思主義要保持永不枯竭的旺盛生命力，始終成為建設(shè)有中國特色社會主義的指導思想，就必須與時俱進，始終與當代中國政治、經(jīng)濟、文化和時代精神保持密切的結(jié)合，形成新的民族文化、新的思維方式和價值觀念，從而能夠為新的社會實踐提供正確的理論指導。所以，進一步深入探索新時期文化建設(shè)的特點和規(guī)律，以及中國先進文化與馬克思主義本質(zhì)上的一致性、相容性、同向性，為馬克思主義普遍真理與中國的新的實際情況相結(jié)合尋找新的結(jié)合點，不斷推進馬克思主義中國化的新的歷史進程，這是中國共產(chǎn)黨人永恒的追求。